Сайт создан по благословению митрополита Костромского и Нерехтского ФЕРАПОНТА

Доклад митрополита Ферапонта на II Кремлевской конференции

Опубликовано

5 декаб­ря в Костром­ской духов­ной семи­на­рии состо­я­лась II Крем­лев­ская кон­фе­рен­ция – собра­ние пре­по­да­ва­те­лей семи­на­рии, посвя­щен­ное обсуж­де­нию науч­но-мето­ди­че­ских вопро­сов. 

Назва­ние кон­фе­рен­ции свя­за­но с воз­рож­де­ни­ем Костром­ско­го крем­ля, ее знак – изоб­ра­же­ние сим­во­ли­че­ско­го клю­ча от рая, укра­ша­ю­ще­го шпиль коло­коль­ни Бого­яв­лен­ско­го кафед­раль­но­го собо­ра. Пер­вая такая кон­фе­рен­ция про­шла в Костром­ской духов­ной семи­на­рии 2 декаб­ря 2019 года.

По мате­ри­а­лам офи­ци­аль­но­го сай­та Костром­ской духов­ной семи­на­рии

Мит­ро­по­лит Костром­ской и Нерехт­ский Фера­понт высту­пил на кон­фе­рен­ции с докла­дом о неко­то­рых резуль­та­тах сво­ей рабо­ты над док­тор­ской дис­сер­та­ци­ей. Пуб­ли­ку­ем текст докла­да, оза­глав­лен­но­го авто­ром «Акту­аль­ные вопро­сы исто­рии чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри». 

Мит­ро­по­лит Костром­ской и Нерехт­ский ФЕРАПОНТ

Актуальные вопросы истории чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери

В попу­ляр­ной лите­ра­ту­ре встре­ча­ет­ся такое выра­же­ние: Фео­до­ров­ский образ Бого­ма­те­ри – «самая таин­ствен­ная» из чудо­твор­ных икон Цари­цы Небес­ной. Мож­но назвать эти сло­ва эмо­ци­о­наль­ным пре­уве­ли­че­ни­ем, но, дей­стви­тель­но, про­шлое нашей свя­ты­ни во мно­гом зага­доч­но. До насто­я­ще­го вре­ме­ни не име­ет­ся ни одной науч­ной рабо­ты, пол­но­цен­но рас­смат­ри­ва­ю­щей исто­рию чудо­твор­но­го Фео­до­ров­ско­го обра­за на всем про­тя­же­нии его быто­ва­ния (от гипо­те­ти­че­ско­го пре­бы­ва­ния ико­ны в Город­це в XII–XIII веках и явле­ния ее в Костро­ме до наших дней). Опуб­ли­ко­ван­ные бро­шю­ры и моно­гра­фии по этой теме в луч­шем слу­чае име­ют науч­но-попу­ляр­ный ста­тус. Ста­тьи же, посвя­щен­ные Фео­до­ров­ской иконе, по понят­ным при­чи­нам рас­смат­ри­ва­ют лишь отдель­ные, част­ные вопро­сы ее исто­рии и даже в сво­ей сово­куп­но­сти не дают инте­ре­су­ю­щей нас общей кар­ти­ны.

Такое поло­же­ние дел во мно­гом объ­яс­ня­ет­ся скром­ной источ­ни­ко­вой базой для иссле­до­ва­ния про­шло­го ико­ны: самые ран­ние доку­мен­ты дати­ру­ют­ся XVII веком, а прак­ти­че­ски един­ствен­ным источ­ни­ком све­де­ний по исто­рии чудо­твор­но­го обра­за до собы­тий 1613 года явля­ет­ся «Ска­за­ние о явле­нии и чуде­сах Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри», лите­ра­тур­ный памят­ник того же XVII века. Обра­ще­ние к прин­ци­пи­аль­но иным источ­ни­кам – напри­мер, ико­но­гра­фи­че­ским – поз­во­ля­ет ком­пен­си­ро­вать этот недо­ста­ток лишь отча­сти, хотя здесь уже есть инте­рес­ные резуль­та­ты. Для при­ме­ра ука­жем на уни­каль­ную трон­ную Фео­до­ров­скую ико­ну Божи­ей Мате­ри с пред­сто­я­щи­ми апо­сто­лом Филип­пом и свя­щен­но­му­че­ни­ком Ипа­ти­ем Ган­гр­ским, кото­рая хра­ни­лась до 1917 года в Ипа­тьев­ском мона­сты­ре, а затем бес­след­но исчез­ла. Бла­го­да­ря ее фото­гра­фии, сохра­нив­шей­ся в Инсти­ту­те исто­рии мате­ри­аль­ной куль­ту­ры в Санкт-Петер­бур­ге, мы смог­ли сде­лать очень инте­рес­ные пред­по­ло­же­ния, кото­рые еще толь­ко пред­сто­ит озву­чить.  

С сожа­ле­ни­ем сле­ду­ет ска­зать, что пря­мым след­стви­ем отсут­ствия фун­да­мен­таль­ных работ по исто­рии чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской ико­ны Бого­ма­те­ри ста­ло широ­кое рас­про­стра­не­ние в печат­ных изда­ни­ях, в сети Интер­нет, а так­же (что осо­бен­но груст­но) в цер­ков­ной пуб­ли­ци­сти­ке и пас­тыр­ской про­по­ве­ди мифо­ло­гем, свя­зан­ных с ико­ной. Неко­то­рые из них выяв­ле­ны, рас­смот­ре­ны и опро­верг­ну­ты, но тем не менее про­дол­жа­ют тира­жи­ро­вать­ся. С дру­ги­ми же нам еще толь­ко пред­сто­ит аргу­мен­ти­ро­ван­но раз­би­рать­ся.

При­ве­дем при­ме­ры таких мифо­ло­гем.

1. Даже сей­час в попу­ляр­ных текстах мож­но встре­тить утвер­жде­ние о том, что Фео­до­ров­ская ико­на Божи­ей Мате­ри яко­бы была напи­са­на апо­сто­лом и еван­ге­ли­стом Лукой. Но наша свя­ты­ня сама по себе настоль­ко слав­на и достой­на почи­та­ния, что нера­зум­но было бы пытать­ся уси­лить такое почи­та­ние откро­вен­ны­ми выдум­ка­ми. Вер­сия о напи­са­нии ико­ны апо­сто­лом Лукой не толь­ко не выдер­жи­ва­ет кри­ти­ки – она не име­ет осно­ва­ний ни в каких ска­за­ни­ях или пре­да­ни­ях, не гово­ря уже о доку­мен­таль­ных источ­ни­ках. Еще в 1864 году выда­ю­щий­ся цер­ков­ный исто­рик и кра­е­вед, клю­чарь костром­ско­го кафед­раль­но­го собо­ра про­то­и­е­рей Павел Ост­ров­ский (дядя зна­ме­ни­то­го дра­ма­тур­га А.Н. Ост­ров­ско­го) отме­чал [1], что о напи­са­нии Фео­до­ров­ско­го обра­за апо­сто­лом Лукой впер­вые заявил – и непо­нят­но, по какой при­чине – извест­ный литур­гист XIX века про­то­и­е­рей Гри­го­рий Деболь­ский (види­мо, в его попу­ляр­ной и доныне пере­из­да­ю­щей­ся кни­ге «Дни бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церк­ви», пер­вое изда­ние кото­рой вышло в 1837 году [2]). Лишь с того вре­ме­ни эта вер­сия ста­ла попу­ля­ри­зи­ро­вать­ся и рас­про­стра­нять­ся в цер­ков­ных изда­ни­ях. А свет­ские авто­ры, не зна­ко­мые с цер­ков­ной спе­ци­фи­кой, но пыта­ю­щи­е­ся «выдер­жать стиль», быва­ет, дохо­дят и до абсур­да. Так, недав­но одна из костром­ских теле­ком­па­ний объ­яви­ла в сво­ем новост­ном сюже­те, что Фео­до­ров­ская ико­на была напи­са­на … апо­сто­лом Лукой в XII веке как при­жиз­нен­ное изоб­ра­же­ние Бого­ма­те­ри [3].

2. До насто­я­ще­го вре­ме­ни часто встре­ча­ет­ся ука­за­ние на то, что ико­на яви­лась в Костро­ме яко­бы в 1239 году. В дей­стви­тель­но­сти такая дати­ров­ка – все­го лишь ошиб­ка, допу­щен­ная во хро­но­ло­ги­че­ски вто­рой, про­стран­ной редак­ции «Ска­за­ния о явле­нии и чуде­сах Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри». Напом­ню, что сей­час нам извест­но пять редак­ций «Ска­за­ния…»: три из них – миней­ная или милю­тин­ская, про­стран­ная и про­лож­ная – отно­сят­ся к XVII сто­ле­тию, а две – леон­тьев­ская и совсем недав­но выяв­лен­ная редак­ция, пред­став­лен­ная в Свя­тей­ший Синод в 1777 году и, воз­мож­но, состав­лен­ная костром­ским про­то­и­е­ре­ем Иоан­ном Кра­сов­ским – дати­ру­ют­ся XVIIIве­ком. Боль­шин­ство иссле­до­ва­те­лей (хотя и не все) сей­час счи­та­ют, что самой ран­ней редак­ци­ей «Ска­за­ния…» была миней­ная, крат­кая; в ней 1239 год упо­ми­на­ет­ся в свя­зи с наше­стви­ем на Русь Батыя, но никак не отно­сит­ся к явле­нию ико­ны в Костро­ме. Лишь во вто­рой редак­ции, про­стран­ной, состав­лен­ной на осно­ва­нии миней­ной, но с мно­го­чис­лен­ны­ми добав­ле­ни­я­ми и лите­ра­тур­ны­ми укра­ше­ни­я­ми, 1239 год стал вре­ме­нем явле­ния ико­ны кня­зю Васи­лию – и это сле­ду­ет пола­гать ошиб­кой соста­ви­те­ля про­стран­ной редак­ции, пусть дан­ная ошиб­ка и была вызва­на доб­ры­ми наме­ре­ни­я­ми.

Уже в XVIII веке такая дати­ров­ка под­верг­лась кри­ти­ке в сочи­не­нии под назва­ни­ем «Изве­стие, в коих летех бысть явле­ние ико­ны Пре­свя­тыя Бого­ро­ди­цы Фео­до­ров­ския на Костро­ме» [4]. Эту руко­пись, опуб­ли­ко­ван­ную совсем недав­но, мы можем назвать пер­вым посвя­щен­ным Фео­до­ров­ской иконе Божи­ей Мате­ри науч­ным иссле­до­ва­ни­ем. Авто­ром сочи­не­ния, види­мо, являл­ся игу­мен Леон­тий, насто­я­тель Мака­ри­е­во-Унжен­ско­го мона­сты­ря в пер­вой поло­вине XVIII века. В «Изве­стии…» рас­смат­ри­ва­ют­ся вопро­сы о лич­но­сти кня­зя, кото­ро­му ико­на яви­лась в Костро­ме, и о вре­ме­ни это­го собы­тия, а в ито­ге дела­ет­ся прин­ци­пи­аль­ный вывод: дати­ров­ка явле­ния 1239 годом – ошиб­ка, явле­ние ико­ны в Костро­ме про­изо­шло поз­же, в 1259 году. Позд­нее, уже в XIX сто­ле­тии, про­то­и­е­рей Павел Ост­ров­ский неза­ви­си­мо от игу­ме­на Леон­тия – с рабо­та­ми кото­ро­го отец Павел не был зна­ком – при­шел к таким же выво­дам. В сво­ем «Исто­ри­че­ском опи­са­нии костром­ско­го Успен­ско­го кафед­раль­но­го собо­ра», издан­ном в 1855 году, отец Павел кри­ти­че­ски оце­нил вер­сию о явле­нии ико­ны в Костро­ме в 1239 году и отнес это собы­тие либо к 1272–1274 годам, либо к 1259–1262 годам [5]. 

Сей­час мы тра­ди­ци­он­но, осно­вы­ва­ясь на рабо­тах иссле­до­ва­те­лей как XIX–XX веков, так и наше­го вре­ме­ни, гово­рим о явле­нии чудо­твор­ной ико­ны в Костро­ме в кон­це пяти­де­ся­тых – нача­ле шести­де­ся­тых годов XIII сто­ле­тия. Но, увы, оши­боч­ная дати­ров­ка явле­ния 1239 годом име­ет по-преж­не­му широ­кое хож­де­ние в попу­ляр­ной лите­ра­ту­ре.

3. Мало какой текст о чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской иконе Бого­ма­те­ри обхо­дит­ся без рас­ска­за о том, что в XVIII–XIX веках немец­кие прин­цес­сы, пере­хо­див­шие в Пра­во­сла­вие и всту­пав­шие в брак с чле­на­ми цар­ско­го Дома Рома­но­вых, полу­ча­ли отче­ство «Фео­до­ров­на» имен­но в честь Фео­до­ров­ской ико­ны. Это утвер­жде­ние было даже зафик­си­ро­ва­но в «Пра­во­слав­ной энцик­ло­пе­дии», в ста­тье о пре­по­доб­но­му­че­ни­це вели­кой кня­гине Ели­са­ве­те Фео­до­ровне [6]. Одна­ко ника­ких доку­мен­таль­ных источ­ни­ков, под­твер­жда­ю­щих такую вер­сию, не обна­ру­жи­ва­ет­ся. Один из совре­мен­ных авто­ров, недав­но почив­ший А.В. Федо­ров в сво­ей кни­ге при­зна­вал, что пись­мен­ных источ­ни­ков тако­го яко­бы пре­да­ния не име­ет­ся, одна­ко ссы­лал­ся на интер­вью сына вели­кой кня­ги­ни Оль­ги Алек­сан­дров­ны Тихо­на Нико­ла­е­ви­ча Кули­ков­ско­го-Рома­но­ва, дан­ное в 1990 году – при этом не ука­зы­вая, где такое интер­вью было опуб­ли­ко­ва­но (если име­ло место вооб­ще) [7]. Все пуб­ли­ка­ции об отче­стве «Фео­до­ров­на», яко­бы давав­шем­ся в честь ико­ны, ссы­ла­ют­ся на ту самую ста­тью в «Пра­во­слав­ной энцик­ло­пе­дии». Но спе­ци­а­ли­сты Госу­дар­ствен­но­го архи­ва Рос­сий­ской Феде­ра­ции сооб­щи­ли нам, что тако­го рода све­де­ний в архив­ных фон­дах не выяв­ле­но [8], а направ­лен­ный нами руко­во­ди­те­лю ЦНЦ «Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия» С.Л. Крав­цу запрос – чем обос­но­вы­ва­ет­ся дан­ное утвер­жде­ние в ста­тье энцик­ло­пе­дии – до насто­я­ще­го вре­ме­ни (спу­стя год после отправ­ки запро­са) так и оста­ет­ся без отве­та. Мною в Рос­сий­ском госу­дар­ствен­ном исто­ри­че­ском архи­ве было лич­но про­смот­ре­но одно из дел Свя­тей­ше­го Сино­да [9], содер­жа­щее мате­ри­а­лы о пере­хо­де в Пра­во­сла­вие и бра­ко­со­че­та­нии в 1857 году прин­цес­сы Цеци­лии Баден­ской, став­шей вели­кой княж­ной Оль­гой Фео­до­ров­ной, супру­гой вели­ко­го кня­зя Миха­и­ла Нико­ла­е­ви­ча; но ника­ких, даже кос­вен­ных, ука­за­ний на наре­че­ние отче­ства имен­но в честь Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри обна­ру­же­но не было.

4.   В совре­мен­ных свет­ских науч­ных тру­дах и попу­ляр­ных текстах неред­ко мож­но встре­тить утвер­жде­ние о том, что уча­стие чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри в собы­ти­ях 14 мар­та 1613 года в Костро­ме, когда в Свя­то-Тро­иц­ком Ипа­тьев­ском мона­сты­ре Миха­ил Фео­до­ро­вич Рома­нов при­нял избра­ние его Зем­ским собо­ром на пре­стол госу­дар­ства Рос­сий­ско­го – все­го лишь леген­да. Дей­стви­тель­но, рань­ше тра­ди­ци­он­но счи­та­лось (и такое мне­ние изла­га­лось во мно­гих пуб­ли­ка­ци­ях XIX – нача­ла ХХ века), что собы­тия в Ипа­тьев­ской оби­те­ли про­ис­хо­ди­ли пред ликом чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской ико­ны Бого­ма­те­ри, что имен­но этим обра­зом ино­ки­ня Мар­фа бла­го­сло­ви­ла сво­е­го сына на цар­ство­ва­ние. Одна­ко осо­бый инте­рес к костром­ской свя­тыне, про­яв­ля­е­мый иссле­до­ва­те­ля­ми с девя­но­стых годов XX века, обо­зна­чил сла­бые места дан­ной кон­цеп­ции, след­стви­ем чего ста­ли скеп­ти­че­ские отзы­вы по пово­ду свя­зи Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри с нача­лом цар­ско­го пути Дома Рома­но­вых. Выска­зы­ва­ют­ся и ради­каль­ные мне­ния, напри­мер: «Глав­ная леген­да о чудо­твор­ном обра­зе – леген­да о бла­го­сло­ве­нии на цар­ство Миха­и­ла Рома­но­ва» [10]. А посколь­ку мос­ков­ское посоль­ство, при­быв­шее «на Костро­му» к мате­ри и сыну Рома­но­вым в 1613 году, при­нес­ло с собой из сто­ли­цы (как ука­за­но в одном из источ­ни­ков) чудо­твор­ную Пет­ров­скую ико­ну Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы, выдви­га­ет­ся аль­тер­на­тив­ная гипо­те­за: «Миха­ил Рома­нов был бла­го­слов­лен на цар­ство чудо­твор­ным Пет­ров­ским обра­зом Бого­ма­те­ри» [11]; «имен­но перед Пет­ров­ской ико­ной Бого­ро­ди­цы она [ино­ки­ня Мар­фа – М.Ф.] про­из­нес­ла: “Се Тебе, о Бого­ма­ти, Пре­свя­тая Бого­ро­ди­це, чадо свое пре­даю…”» [12]. 

Аргу­мен­ти­ро­ван­но отве­тить на эти сомне­ния и обос­но­вать под­лин­ное зна­че­ние костром­ской свя­ты­ни в собы­ти­ях 1613 года и в исто­ри­че­ской судь­бе цар­ско­го Дома – серьез­ная зада­ча, в раз­ре­ше­нии кото­рой нам уда­лось добить­ся опре­де­лен­ных резуль­та­тов. Преж­де все­го мы обра­ща­ем вни­ма­ние на то, что тра­ди­ци­он­ная кар­ти­на собы­тий 14 мар­та 1613 года в тру­дах авто­ров XIX века пре­тер­пе­ла неко­то­рое иска­же­ние – не в силу чьей-то злой воли, а фак­ти­че­ски из-за недо­ра­зу­ме­ния. Было забы­то то, что при­быв­шее в Костро­му собор­ное посоль­ство – как об этом недву­смыс­лен­но гово­рит­ся в состав­лен­ном око­ло 1630 года «Новом лето­пис­це» – утром 14 мар­та сна­ча­ла при­шло в Костром­ской кремль и уже отту­да, совер­шив моле­бен и взяв в Успен­ском собо­ре чудо­твор­ную Фео­до­ров­скую ико­ну Бого­ма­те­ри, отпра­ви­лось в Ипа­тьев­ский мона­стырь. Кро­ме того, нами пред­ло­же­на пол­ная исто­ри­че­ская рекон­струк­ция собы­тий 14 мар­та 1613 года в Костро­ме и Свя­то-Тро­иц­ком Ипа­тьев­ском мона­сты­ре (при­зва­ние на цар­ство Миха­и­ла Фео­до­ро­ви­ча Рома­но­ва), осно­ван­ная на кри­ти­че­ском ана­ли­зе всех извест­ных пись­мен­ных источ­ни­ков и: 1) обос­но­вы­ва­ю­щая роль чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри в этих собы­ти­ях; 2) разъ­яс­ня­ю­щая име­ю­щи­е­ся недо­уме­ния (отсут­ствие упо­ми­на­ний об иконе в Ска­за­нии Авра­амия Пали­цы­на и дру­гих совре­мен­ных собы­ти­ям источ­ни­ках, а так­же отсут­ствие мас­штаб­но­го куль­та Фео­до­ров­ской ико­ны в Рос­сии пер­вой поло­ви­ны XVII века наря­ду с глу­бо­чай­шим – но стро­го семей­ным – ее почи­та­ни­ем в цар­ском Доме Рома­но­вых того вре­ме­ни). Ста­тья на эту тему была опуб­ли­ко­ва­на в жур­на­ле «Бого­слов­ский вест­ник» в 2022 году [13].

5. Гово­ря о чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской иконе Бого­ма­те­ри, обыч­но упо­ми­на­ют, что она была молен­ной ико­ной бла­го­вер­но­го вели­ко­го кня­зя Алек­сандра Нев­ско­го. Но такое утвер­жде­ние не име­ет осно­ва­ния ни в исто­ри­че­ских источ­ни­ках, ни даже в уст­ных пре­да­ни­ях. Исто­рия воз­ник­но­ве­ния дан­ной леген­ды тако­ва. В ста­тье искус­ство­ве­да Ста­ни­сла­ва Ива­но­ви­ча Мас­ле­ни­цы­на, опуб­ли­ко­ван­ной в 1977 году, выска­зы­ва­лось пред­по­ло­же­ние, что ико­на мог­ла быть напи­са­на в 1239 году в свя­зи со сва­дьбой свя­то­го Алек­сандра Нев­ско­го [14]. По моти­вам ста­тьи С.И. Мас­ле­ни­цы­на вско­ре был состав­лен текст о Фео­до­ров­ской иконе, вошед­ший в тре­тий том «Настоль­ной кни­ги свя­щен­но­слу­жи­те­ля» (изда­ние 1979 года) и про­воз­гла­шав­ший: «Чудо­твор­ная Фео­до­ров­ская ико­на Божи­ей Мате­ри – бла­го­сло­ве­ние отца – посто­ян­но нахо­ди­лась при свя­том Алек­сан­дре, была его молен­ным обра­зом» [15]. Посколь­ку дан­ный текст с того вре­ме­ни и доныне пуб­ли­ку­ет­ся в Минее под 14/27 мар­та как исто­ри­че­ская справ­ка, леген­да о молен­ном обра­зе свя­то­го Алек­сандра вос­при­ни­ма­ет­ся теперь в цер­ков­ной сре­де как оче­вид­ная исти­на, само собой разу­ме­ю­щий­ся факт. Меж­ду тем это – не более чем лите­ра­тур­ное осмыс­ле­ние гипо­те­зы, озву­чен­ной С.И. Мас­ле­ни­цы­ным и бази­ру­ю­щей­ся по сути лишь на сов­па­де­нии дат: упо­ми­на­ние 1239 года в «Ска­за­нии о явле­нии и чуде­сах Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри» (о чем мы гово­ри­ли ранее) и вре­мя сва­дьбы свя­то­го Алек­сандра Нев­ско­го – так­же 1239 год.

С дру­гой сто­ро­ны, пол­но­стью отри­цать воз­мож­ность свя­зи исто­рии костром­ской свя­ты­ни с име­нем вели­ко­го кня­зя Алек­сандра Яро­сла­ви­ча было бы опро­мет­чи­во: не забу­дем о том, что костром­ской князь Васи­лий Яро­сла­вич являл­ся млад­шим бра­том свя­то­го Алек­сандра, а посвя­ще­ние Фео­до­ров­ско­го собор­но­го хра­ма в Костро­ме ско­рее все­го было свя­за­но с хри­сти­ан­ским име­нем (Фео­дор) их отца, вели­ко­го кня­зя Яро­сла­ва Все­во­ло­до­ви­ча. Мы пола­га­ем, что иссле­до­ва­ние такой свя­зи при­во­дит к чрез­вы­чай­но инте­рес­ным резуль­та­там, одна­ко изло­жить их еще толь­ко пред­сто­ит. 

Из все­го ска­зан­но­го мож­но видеть, что про­бле­мы исто­ри­че­ско­го опи­са­ния судь­бы Фео­до­ров­ской ико­ны Бого­ма­те­ри – весь­ма серьез­ные, одна­ко в их раз­ре­ше­нии име­ет­ся опре­де­лен­ный про­гресс. Но не будем забы­вать, что речь здесь идет не о чисто ака­де­ми­че­ских иссле­до­ва­ни­ях, инте­рес­ных лишь для огра­ни­чен­но­го кру­га спе­ци­а­ли­стов, а об исто­рии вели­кой свя­ты­ни. Поэто­му дости­же­ние науч­ных резуль­та­тов долж­но сопро­вож­дать­ся их широ­кой попу­ля­ри­за­ци­ей, при­том не вызы­ва­ю­щей соблаз­нов у веру­ю­щих, а напро­тив – утвер­жда­ю­щей пра­во­слав­ных людей в бла­го­че­сти­вом почи­та­нии чудо­твор­но­го обра­за Цари­цы Небес­ной, более семи веков пре­бы­ва­ю­ще­го на Костром­ской зем­ле. И такая попу­ля­ри­за­ция – наша с вами общая зада­ча. 

При­ме­ча­ния

1. Ост­ров­ский П.Ф., прот. Исто­ри­че­ские запис­ки о Костро­ме и ее свя­тыне, бла­го­чест­но-чти­мой в импе­ра­тор­ском Доме Рома­но­вых. Костро­ма, 1864. С. 11.
2. См., напр.: Деболь­ский Г.С., прот. Дни бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Кафо­ли­че­ской Восточ­ной Церк­ви. Изд. 9‑е. Т. I. СПб., 1894. С. 226.
3. «По пре­да­нию, ико­на напи­са­на еван­ге­ли­стом Лукой, как при­жиз­нен­ное изоб­ра­же­ние Бого­ма­те­ри в XII веке»: сюжет ГТРК «Костро­ма» 14.05.2023, https://gtrk-kostroma.ru/news/glavnaya-kostromskaya-svyatynya-feodorovskaya-ikona-pribyla-v-khram-khrista-spasitelya/ .
4. Отдел руко­пи­сей Рос­сий­ской госу­дар­ствен­ной биб­лио­те­ки. Ф. 833 (Костром­ское собра­ние). № 8. Л. 101–108. Публ.: Раде­е­ва О.Н. Ска­за­ние о Федо­ров­ской иконе Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы в книж­ной куль­ту­ре Рос­сии XVII–XVIII вв. : Дис­сер­та­ция … кан­ди­да­та исто­ри­че­ских наук. М., 2011. С. 363–367.  
5. Ост­ров­ский П.Ф., прот. Исто­ри­че­ское опи­са­ние костром­ско­го Успен­ско­го кафед­раль­но­го собо­ра. М., 1855. С. XV. 
6. Куч­ма­е­ва И.К., Мак­си­мо­ва Л.Б. Ели­са­ве­та Фео­до­ров­на // Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия. Т. 18. М., 2008. С. 389–399.
7. Федо­ров А.В. Тай­на цар­ской свя­ты­ни. Исто­рия Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри. СПб., 2012. С. 21.
8. Пись­мо дирек­то­ра Госу­дар­ствен­но­го архи­ва Рос­сий­ской Феде­ра­ции Л.А. Рого­вой на имя мит­ро­по­ли­та Фера­пон­та № 14599‑Т от 30.12.2022 // Архив Костром­ской епар­хии.
9. Рос­сий­ский госу­дар­ствен­ный исто­ри­че­ский архив. Ф. 796. Оп. 138. Д. 1435.
10. Раде­е­ва О.Н. Ска­за­ние о Федо­ров­ской иконе Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы в книж­ной куль­ту­ре Рос­сии XVII–XVIII вв. : Дис­сер­та­ция … кан­ди­да­та исто­ри­че­ских наук. М., 2011. С. 271.
11. Куко­лев­ская О.С. Тих­вин­ская ико­на Бого­ма­те­ри (XVI в.) – чти­мый образ костром­ско­го Ипа­тьев­ско­го мона­сты­ря // Кра­е­вед­че­ские запис­ки. Вып. VI. Костро­ма, 2003. С. 182.
12. Раде­е­ва О.Н. Ска­за­ние о Федо­ров­ской иконе Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы в книж­ной куль­ту­ре Рос­сии XVII–XVIII вв. : Дис­сер­та­ция … кан­ди­да­та исто­ри­че­ских наук. М., 2011. С. 71.
13. Фера­понт (Кашин), митр. Костром­ской и Нерехт­ский. Мате­рин­ское бла­го­сло­ве­ние: к вопро­су об уча­стии чудо­твор­ной Фео­до­ров­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри в при­зва­нии на цар­ство Миха­и­ла Фео­до­ро­ви­ча Рома­но­ва в 1613 году // Бого­слов­ский вест­ник. 2022. № 1 (44). С. 144–165; № 2 (45). С. 204–222.
14. Мас­ле­ни­цын С.И. Ико­на «Бого­ма­те­ри Федо­ров­ской» 1239 г. // Памят­ни­ки куль­ту­ры: новые откры­тия. Пись­мен­ность, искус­ство, архео­ло­гия. Еже­год­ник 1976. М., 1977. С. 156–158.
15. Настоль­ная кни­га свя­щен­но­слу­жи­те­ля. Том 3. М., 1979. С. 74.

Соб. инф.

Костромской кремль